EL TAO COMO CAMINO DE SALUD 3

Para finalizar explico el tercer paso que hay que seguir en el camino de la salud según el Tao.
Hay otro elemento importante que añadir en la prevención que son los sentimientos. Las emociones. Es decir, las formas que tiene el hombre de expresar un sentir.
Las emociones crean muchos problemas. No debería ser así pero, evidentemente, cuando no se viven adecuadamente las emociones, se convierten en una manera de obstruir el movimiento de la energía. Porque cuando esas emociones no se corresponden con un fluir natural, bloquean, estancan y dañan el libre movimiento de la energía.
Cuando el hombre adquiere una consciencia del poder de su inteligencia, busca cómo manejar sus emociones para obtener el mayor beneficio de placer.
Placer en el amplio sentido de la palabra: el placer de saber... el placer de conocer... el placer carnal... el placer de comer... Placer.
¿Qué ocurre bajo esas circunstancias? Que siempre el hombre va a estar sujeto, atrapado por lo tanto va a porque va a emplear la fuerza de su inteligencia en conseguir determinado placer, del tipo que sea. Y eso va a constituir una emoción tan fuerte no va a dejar que salgan o que aparezcan o que acontezcan otras emociones. Y eso va a bloquear la circulación de su energía.
En principio, parece inevitable que el hombre, en el desarrollo de su inteligencia, busque lo mejor para él. Entonces... inevitablemente va a tener que enfermar porque, cuando no lo consiga, se va a enfadar.
Así razonaría hoy un hombre moderno. Pero la Tradición nos transmite la forma de prevenir esto por dos mecanismos:
Primero, darse cuenta de que la capacidad de la inteligencia del hombre, ante una vivencia en un universo infinito, es mínima. Precisamente su propia inteligencia le muestra que lo que él sabe es poquísimo, por eso debe entrar a vivir en una ignorante. Así no se quedará atrapado en la búsqueda del placer sino que se quedará simplemente en la búsqueda; en el asombro; en el
descubrimiento. Ese es el primer punto.
Y el segundo punto que también sugiere la Tradición es la práctica y la vivencia del desapego. Desapego en el sentido de poder usar lo que la persona precisa o encuentra o tiene a su disposición, pero sin estar apegado.
Como la luz cuando pasa: alumbra y se pierde en la oscuridad. Pues de la misma forma, nuestro hacer tiene que tener ese sentido de pasar, de vivir las cosas sin apegarse a ellas. Vivirlas intensamente, sí, en un instante, en un sitio, en un momento. Pero sin detenerse, seguir.
El "apegarse a" va en contra del movimiento de la energía. Esto evitará que las emociones constituyan un mecanismo de enfermedad como habitualmente ocurre.
Indudablemente, estas dos actitudes chocan un poco con la cultura en la que nosotros vivimos, porque es una cultura prepotente y es una cultura posesiva.
Hace falta un tercer elemento que la inteligencia ignorante con el desapego: el sentido del humor. O sea, darle sentido al humor.
Y cada vez los hombres tienen menos sentido del humor.
El hombre cada vez hace más uso de su inteligencia como poder, y cuantas más cosas posee tiene que prohibir más cosas. Hasta que llega un momento en que finalmente hay que decir: "Vivir perjudica seriamente la salud". No se olviden de esta frase porque puede ser muy útil cuando haya que tratar cada vez con más prohibiciones y más leyes.
RESUMIENDO: Podemos decir que hay 3 cosas que nos ayudaran en el camino de la Salud, según el TAO, y con ello vivir una vida placentera y sin muchos problemas de enfermedad:
Si practicas activitat física correcta, tienes una alimentación adecuada a tus necesidades y te tomas la vida con filosofía y humor, vivirás muchos años y felizmente.
No hi ha maledicció més gran que la manca d'acontentament.
No hi ha pitjor mal que el desig de possessió.
Per això, el qui sap acontentar-se sempre estarà content.
TAO TE KING

EL TAO COMO CAMINO DE SALUD 2

Ya hemos visto que el primer paso para mantener la salud siguiendo los principios de Tao es el de la actividad física, paso a exponer el segundo paso, "siempre según el libro de Padilla".
El hombre busca en su naturaleza otros elementos que le permitan ir en el sentido del Tao. Y se da inmediatamente cuenta de dos cosas: que para poder seguir moviéndose, tiene que respirar y alimentarse.
Y el representante del alimento es el agua. Nosotros podemos vivir muchos días sólo con agua. Además, después, descubrimos que un 70% aproximadamente de nuestro cuerpo es agua.
De esos dos elementos que son necesarios para poder seguirnos moviendo, uno nos viene dado. No tenernos que hacer nada. ¡Respiro! Es automático. Luego una alimentación que viene dada. «Alguien», el nos alimenta". Y no lo podemos evitar.
Pero, en contrapartida, sí podernos decidir no comer. Es decir, nuestra existencia depende de dos factores:
Fundamentalmente del Infinito: la respiración.
Y secundariamente, de nuestra voluntad: la alimentación.
Pero hay otra cosa importante. Como nuestra existencia pertenece a eso que se mueve... forma parte de ello... y nosotros mismos tendemos a movernos, lo normal es que bebamos... comamos...
Hay algo que nos lleva a comer. Lo que llamamos "instinto".
Luego en alguna forma, el alimento de ese Universo es el mismo... o sea, esa fuerza que me alimenta quizá sea la misma fuerza que me induce a beber y a comer.
Y siguiendo el sentido de ese universo veíamos que tenía una fuerza y que lo característico era que a la hora de alimentarse, surge inmediatamente la pregunta "¿Qué como?"
Primero, el equivalente, el agua, que es el fundamento. Pero ¿qué agua? La que se mueve. Nadie toma agua estancada si dispone de agua que se mueve. Se toma agua de un río que se mueve... de una fuente que sale... de una cascada que cae... "Agua que se mueve".
Pero, aparte del agua, el hombre necesita algo más, aunque todo sea finalmente agua. Y por eso dice un viejo proverbio cantones:
"Come todo aquello que se mueva".
Porque el Tao se mueve. Porque el Universo se mueve. Todo lo que se mueve es comestible.
Qué?
Por una cosa muy simple: lo que se mueve tiene Qi, tiene una energía que lo mueve. Si lo como, incorporo el Qi que tiene.
Por eso el viejo proverbio cantones es muy razonable. Hay que comer todo crudo, ...
Esto resulta un poco difícil, por eso el hombre, finalmente, como no come alimento crudo, desarrolla la alkimia a través del fuego para transformar el alimento.
¿Qué hace el fuego? Evapora. El mismo proceso que hace el sol con el mar.
Por tanto, da igual comerlo crudo que comerlo bien guisado. Lo importante es que, o bien se come crudo o bien se come con una preparación del fuego adecuada.
¡Y una cosa muy importante! Cuando algo se mueve, ¿cómo está?, frío o caliente?... Caliente. Entonces hay que comer las cosas calientes. Por lo menos, templadas. ¡Por lo menos! Si es caliente, mejor. No frías, porque lo frío es rigidez... es dureza... es "muerte", en el equivalente del hombre... Lo cálido y caliente es movimiento, es actividad y es "vida". Es fácil deducir, por tanto, cómo hay que tornar los alimentos.
Y seguimos con la respiración en esa función preventiva.
Podemos respirar de muchas formas. Pero cuando observarnos nuestro cuerpo nos damos cuenta de que donde hay huesos, como en el caso del tórax, hay rigidez. No es posible tomar mucho aire con una zona cubierta por hueso.
Sin embargo, puedo respirar y tomar mucho aire con mi vientre puesto que es muy flexible.
Luego hay una cosa evidente. Hay una respiración fundamental que es: La Respiración Abdominal, regida por un músculo enorme que se llama el diafragma, que es como un fuelle. Y nosotros podemos observar esa respiración cuando vemos un bebé durmiendo. Es muy difícil ver a un adulto dormir así.
Entonces es muy importante, desde el punto de vista de la prevención, enseñar a respirar adecuadamente a la persona. Porque el ser humano tiende a respirar cada vez más con el tórax y muy poco con el abdomen. Y moviliza el diafragma tan escasamente que produce estancamiento. No deja que el fluido de esa energía Primaria del Universo fluya según el movimiento del diafragma.
Pero además hay otra razón importante para ello: que existe el ombligo. Y el ombligo de todos los seres humanos está en el abdomen. Entonces, eso también nos indica algo: ese resto que quedó ahí fue el asiento de la primera respiración que ese ser humano tuvo, durante su etapa de gestación. Que en aquel tiempo ahora entenderán mejor cómo, en cierta medida, es lo mismo respirar que por ese mismo sitio, comía y respiraba.
Entonces, para prevenir la alimentación de ese ser, simplemente le tenemos que decir: respire con el abdomen para que use su diafragma y coma lo que le dé la gana, pero que esté caliente.
Implica también una determinada actitud en la ideas: el hecho de alimentarse de una determinada forma, que hemos llegado a la conclusión de "caliente", y el hecho de respirar de una determinada manera... implica que en nuestra actitud como idea estemos en permanente movimiento para seguir el sentido del Tao. Porque en esa medida en que nos movemos seguimos el sentido del movimiento del Universo. Y en esa medida no enfermarnos.
En Resumen: El segundo paso para tener una buena salud es la de "RESPIRAR CORRECTAMENTE, RESPIRACIÓN ABDOMINAL, Y TENER UNA BUENA DIETA". Aquí me gustaria hacer incapié en los ejercicios del Qigong Terapéutico y del Tai chi, sin olvidar el Yoga y otras disciplinas orientales, todas ellas trabajan exhaustivamente la respiración entre otras cosas... y Las NORMAS DE LA DIETETICA CHINA, que discrepa a veces mucho con la DIETETICA OCCIDENTAL.

Las malas costumbres son como una cama cómoda:

es fácil meterse, pero difícil salir.

EL TAO COMO CAMINO DE SALUD 1

Hola amig@s, como siempre y siguiendo el lema del blog sobre la PREVENCION de nuestra salud, y a expensas de repetirme más de una vez con los mismos temas, quiero resumiros una parte del libro de J.L. Padilla, que nos habla precisamente sobre la Prevención, mi primera idea era copiarlo textualmente, pero es demasiado largo, incluso en particiones o capítulos, por lo tanto, voy a intentar resumirlo copiando trozos textualmente, ya que son de una exquisited sublime, al menos para mi, y espero que sea de vuestro agrado también.
1.- El Tao
El emperador celeste, Huang Di, pregunta al sabio de la corte, Qi Bo:
PORQUÉ EL HOMBRE SE ENFERMA?"
Esta cuestión tan simple en apariencia, nos hace reflexionar sobre la aparición de la enfermedad puesto que, en la naturaleza, las cosas no enferman. La piedra no se pone enferma. La planta no se pone enferma. El animal en libertad no se pone enfermo. Cuando existen es porque hay algo siempre es el hombre que les hace estar enfermos.
El hombre sabio le contesta a nuestro Emperador, lo siguiente:
"Es que el hombre se pone enfermo porque no sigue el sentido del Tao".
"¿Qué es seguir el sentido del Tao?"
"¿Y qué es el Tao?"
El Tao es simplemente una fuerza que todo el mundo puede percibir. Es la fuerza que existe en el universo, que da origen y entretiene a todas las cosas. Es la fuerza que mueve la Tierra... que mueve las que desplaza las galaxias... Hay una fuerza. Y la podemos percibir en diferentes niveles, pero evidentemente, cuando nos asomamos por la noche y vernos el cielo, pensarnos:
"Aquí hay algo que hace posible que exista todo eso, a millones de años luz, y que tenga una fuerza tan increíble como la que pueda tener el sol o las estrellas... esa fuerza, eso es indiscutible". Y tenernos que partir de cosas que sean indiscutibles.
2.- Seguir el sentido del Tao.
Y dice el sabio: "El hombre enferma porque no sigue el sentido del Tao".
Luego el hombre enferma porque no se mueve de forma adecuada.
Pero no se mueve adecuadamente en su totalidad, no solamente en el movimiento de desplazarse. No se mueve en su sentimiento...en sus acciones... de forma adecuada.
En consecuencia, para que el hombre no enferme hay que prevenirle, o sea, educarle... enseñarle... para que se mueva de forma adecuada. Si él se mueve en el sentido del Tao y de forma adecuada no enferma. Si se mueve en el sentido contrario, enfermará. Eso es muy simple. Muy simple pero... muy profundo.
Así, cuando el hombre se pregunta: ¿ Y porqué estoy enfermo?"
"Estás enfermo porque no sigues el sentido de lo que tú sabes que debes hacer. Si tú sigues el sentido de lo que sientes que debes hacer, no puedes estar enfermo".
Aquí se refiere al sentido puramente espiritual de hacer las cosas lo mejor posible, ser siempre agradecido, no hacer daño a nadie, en fin, vivir honradamente, no ser materialista y darnos cuenta de que sólo estamos aqui de paso.
3.- El Qi y su movimiento
"¿Se puede hacer de otra forma? ¿Actuar... sin que sea a través del verbo?"
"Si"
"¿Cómo?"
El hombre Oriental pensamiento filosófico— cuando observa, cuando contempla a un ser humano, lo que ve es una luz que se distribuye y que se mueve de una determinada forma; es decir, contempla al hombre como una luz a la que llama "Qi". No ve solamente lo aparente sino que ve algo más. Ve esa fuerza que se mueve y que hace posible que tengamos una forma. Y la ve a través del color de la cara... la ve a través del pulso... la ve a través de lo que oye... la ve a través de lo que huele... a través de tocar...
Percibe otra información: percibe la fuerza que mueve al ser, que es una manifestación más de esa fuerza que mueve todo el Universo.
Entonces, si nos fijamos en un ser humano, vemos que la energía no transcurre en él como en un tronco de árbol, sino que es un ser articulado. La energía tiene que pasar por determinados obstáculos y se concentra específicamente en esos "obstáculos" para poder hacer diferentes movimientos.
Hay más energía en la articulación que en un trozo de hueso porque esa energía es necesaria para que se pueda mover el dedo.
"¡Ah! ¡Un momento! Si la energía del ser se mueve para que él se pueda mover, y si la energía yo la puedo percibir y captar más en las articulaciones, si yo activo las articulaciones favoreceré el movimiento de la energía. Y si favorezco el movimiento de la energía favorezco el movimiento en el sentido del Tao. Luego ya tengo una forma de prevenir cualquier enfermedad: ACTUAR SOBRE LAS ARTICULACIONES DE UNA DETERMINADA FORMA.
Todo lo que sea facilitar el movimiento en donde está la energía es ir en el sentido del Tao. Así "prevenimos".
Resumiendo aquí tenemos la primera de las normas para prevenir la salud: LA ACTIVIDAD FÍSICA". En la antigua China ya se trabajó en ello y hay actividades como el Qigong y el Tai Chi que trabajan sobre esta filosofía del Tao de potenciar y activar las articulaciones, hay un dicho chino que dice que empezamos a envejecer a partir de las rodillas.
Aqui os dejo la primera parte y más adelante os hablaré de la respiración, de la alimentación,...
Un abrazo

Por débil o frágil que sea el cuerpo,

la mente podemos fortalecerla.

LA GRIPE A- CONSEJOS PRÁCTICOS

La intención de este artículo sobre la Gripe A (N1/H1) es la de informar sobre las características de la misma y sobre todo dar unos consejos para intentar protegernos lo mejor posible de cara a una muy probable virulencia en la estaciones de otoño e invierno.
La Gripe A como cualquier otro tipo de gripe, es propagada por un virus, que actua atacando al sistema inmunológico, provocando la enfermedad, en este caso, suele provocar una neumonía severa. Las personas que tienen el sistema inmunológico debilitado son más propensas a tener más dificultades para superar la virulencia de la Gripe.
El virus para su propagación busca la humedad de la piel, la mucosa de la nariz, boca y ojos. Por ello hay que extremar la higiene de las manos, al toser o estornudar no taparse con la mano, evitar el uso de mascarillas en personas sanas, pues provoca un microclima húmedo propicio para el virus.
A pesar de todo, saber que el virus de la gripe A no es letal y que si el sistema inmunológico está fuerte, se toma las medidas de prevención correctas y con los medicamentos que se disponen, no deja de ser una gripe más con un grado añadido de virulencia.
Bien dejamos esta información básica que se puede encontrar en Internet y en otras publicaciones, para centrarnos en la prevención según la Medicina Tradicional China, que es el propósito de este blog.
La MTC para los casos de gripe, dispone de varios recursos para fortalecer el sistema inmunitario, y de esta manera hacer frente a la invasión de los virus con suficientes garantías para superarla. Aquí voy a explicar la Moxibustión y el Qigong Terapéutico.
La Moxibustión es una técnica tan antigua como la acupuntura, si se aplica bilateralmente en el punto de acupuntura Zusanli (E36), punto potenciador del sistema inmunitario, durante 3 dias seguidos, es una de las formas de prevenir la gripe. En los historiales chinos se cuenta que los viajeros y mercaderes que atravesaban provincias con problemas epidérmicos como Wu y Shu, debían llevar cauterizado el punto Zusanli, si había alguien en las caravanas sin esta cauterización se les prohibía el viaje o se alejaban de él, se le rechazaba como si no estuviese vacunado.
En el Zhenjiu Dacheng se dice: “Para vivir tranquilamente, no deje seco el punto Sanli” lo cual quiere decir que hay que aplicar frecuentemente la moxibustión directa en el punto Zusanli (E36).
Hay otro punto de acupuntura muy bueno para la prevención, es el Dazhui (DM 14). Hay un artículo en el blog de prevención de la gripe.
Sobre el Qigong Terapéutico es conveniente utilizar el Qigong de las estaciones y en este caso el Qigong del invierno que en el apartado de Qigong Terapéutico está especificado en este blog.
En Resumen si se adoptan todas estas medidas para potenciar el sistema inmunológico, tendremos el cuerpo preparado para hacer frente a esta posible pandemia de Gripe A, con suficientes garantías de que pase de largo o bien si se contagia, nuestro cuerpo pueda reaccionar positivamente ante las posibles complicaciones.
Recordar para finalizar que en China en la provincia de Guangdong se ha tratado con éxito a un paciente de Gripe A exclusivamente con la Medicina Tradicional China, en 24 horas recuperó la temperatura y en 72 horas habían desaparecido los síntomas.
En la realización de este artículo se ha consultado fuentes de Internet y el libro Tratado de Moxibustión de Xingshan Zeng y Mingde Yang de Miraguano Ediciones.

Tratar una enfermedad

cuando ya ha aparecido

es como cavar un pozo

cuando se está sediento.

NEI JING