Prevención y Salud en Medicina Tradicional China: 08_08

sábado, 16 de agosto de 2008

LA PREVENCIÓN


Podemos definir la salud como el correcto funcionamiento de nuestro organismo, que nos permite disfrutar de los placeres de la vida, de sentirnos vivo y de tener una vida feliz y lo más larga posible. Esta situación es la que todos los seres humanos intentamos conseguir y muchas veces se nos hace muy cuesta arriba, por pequeños o grandes desequilibrios que padecemos. El conseguir acercarnos lo más posible a esta situación de salud, para muchos les pareces una utopía, una situación inalcanzable y se tira la toalla rápidamente, cuando se disfruta de una salud pasajera no somos conscientes de la suerte que tenemos y cuando la perdemos nos desesperamos buscando soluciones drásticas para recuperarla, sin darnos cuenta que todo lo que tenemos tiene un “precio” para conservarlo, hay que saber retenerlo y darle lo que le conviene, de ahí la importancia que tiene la prevención y conservación de la salud. Hay un dicho popular catalán que resumen muy bien esta situación : “Quan tenim salut la malgastem a l’engròs, i quan l’hem perduda la comprem a la menuda”.
Todas la medicinas tradicionales se han interesado siempre y en primer lugar en las personas con buena salud, para conseguir que no la perdieran, para ello disponian de medios para conservarla , alargarla y aumentarla. Concretamente la Medicina Tradicional China tiene una larga experiencia en la prevención de las enfermedades antes que aparezcan (Wei Bing Xian Fang) . Según el Nei Jing, ya existían en la antigüedad diversos procedimientos destinados a preservar el cuerpo de las influencias patógenas, a aumentar la longevidad y a conservar la salud, era el YANG SHENG (mantener la vida).
Simplificando podemos decir según la MTC que hay 3 factores importantes que producen los desequilibrios que nos llevan a padecer la ENFERMEDAD:

1.- Factores Climáticos: Viento, Frío, Calor, Sequedad, Humedad. Estos factores y en diferentes estaciones del año nos ataca y si tenemos un sistema defensivo (WEI QI) bajo nos producirá un desequilibrio en nuestra salud, produciendo la temida enfermedad. Por ello el ser humano debe ajustar su actividad en función de las estaciones. En el Han Shu está escrito: “En la primavera, nacimiento (Sheng); en verano, crecimiento (Zhang); en otoño, recolección (Shu); en invierno, conservación (Cang).”
El Su Wen nos dice: “Los tres meses de primavera expresan una renovación, el Universo se regenera, los diez mil seres están florecientes. Por la noche nos acostamos a tiempo, por la mañana nos levantamos temprano. Nos paseamos por el exterior, nos dejamos los cabellos libres y sin anudar. La vida debe ser favorecida y apreciada, y no debe matarse ni reducir su expresión”. El Qi de la Primavera consiste en mantener la vida (Yang Sheng). Oponerse a esto daña el Hígado y, en verano, produce enfriamientos porque el crecimiento es reducido.”
2.- La Dieta: Desde su origen, la MTC insiste en el equilibrio dietético como medio de preservar el organismo de un gran número de enfermedades. Los alimentos se relacionan mucho con las 5 estaciones, con los órganos, con los sabores, colores, etc.
3.- El Control Psíquico (las emociones). La MTC insiste mucho sobre las interrelaciones entre el psiquismo y el cuerpo. El control de las emociones permite evitar el desarrollo de enfermedades de origen interno y las perturbaciones del Qi que tienen como consecuencia agotar la Energía sana y debilitar el organismo. Más allá de esto, ciertas prácticas espirituales tienen por objeto trascender diversos aspectos de la fisiología, permitiendo al ser humano optimizar su funcionamiento vital. Se trata sobre todo de los ejercicios de Nei Gong (aspecto interno del QI GONG) o de Nei Dan (alquimia interna).
Para concluir, hay que acordarse de que el concepto de prevención no puede basarse en un solo factor, sino que está fundado en una combinación compleja y siempre individual de criterios de preservación de la salud.
Para ello expongo el poema chino: Shi Sou Chang Shou Ge, (Canto de los diez ancianos a la gran longevidad):
Un dia, un viajero se cruzó con diez ancianos.
Aunque tenían más de cien años, todos ellos estaban llenos de vigor.
Con gravedad y sinceridad, preguntó por la clave de su longevidad.
El primero, tocándose su barba dijo: “Yo nunca bebo ni fumo”.
Sonriendo, el segundo prosiguió: “Yo doy un paseo después de cada comida.”
El tercero declaró inclinándose: “Yo sigo un régimen vegetariano.”
El cuarto, con un bastón en la mano, dijo: “Yo prefiero caminar en lugar de tener un carruaje.”
El quinto, remangándose las mangas declaró: “Yo siempre hago trabajos físicos.”
El sexto, adoptando la postura Yin/Yang, añadió: “Yo practico cada día Tai Ji Quan.”
El séptimo, frotándose su gran nariz, precisó: “Yo dejo mis ventanas abiertas para tener aire fresco.”
El octavo, estirando su corta barba, declaró: “Yo me acuesto y me levanto temprano.”
El noveno, acariciando sus mejillas rojas, dijo: “Yo evito que el sol me produzca quemaduras.”
El décimo, alisando sus largas cejas, añadió: “Yo me guardo de cualquier preocupación”
Excelentes son los preceptos de estos diez ancianos; uno a uno, explican todos los secretos.
Tratar una enfermedad
cuando ya ha aparecido
es como cavar un pozo
cuando se está sediento.
NEI JING

lunes, 4 de agosto de 2008

WAI QI (Proyección de energía)


En la Medicina Tradicional China (MTC), hay diferentes técnicas que se utilizan con la finalidad de conseguir el restablecimiento energético (salud), derivado del trastorno producido por un factor patógeno que ha producido un desequilibrio (enfermedad) en el individuo. Las técnicas más utilizadas son la famosa acupuntura, moxibustión, ventosas, farmacopea china (plantas), Tuina (masaje), Digitopuntura,… Hay una técnica que por su complejidad e implicación tanto a nivel de práctica terapéutica como trabajo personal, hacen que sea poco usada a pesar de su potencial terapéutico, nos estamos refiriendo al QIGONG (Chi Kung) TERAPÉUTICO.
El Qigong es una parte de los estudios obligatorios de la MTC que se imparte en China y que los médicos interesados hacen después una especialidad concreta que es el WAI QI (proyección de energía externa). Esta especialidad conlleva un fuerte trabajo interno por parte del terapéuta que tiene que armonizar y equilibrar primero su propia energía para después poder proyectarla al paciente.
El Wai Qi se emite a partir de la palma de la mano hasta el punto Lao Gong (PC8), utilizando 2 técnicas una de Contacto y otra a Distancia. La de contacto implica directamente las energías del paciente con el terapeuta y este se puede ver involucrado en la patología del paciente si no domina bien la técnica, por lo tanto hay por parte del terapeuta un consumo de energía personal importante y un riesgo para su salud. En cambio la segunda técnica a Distancia el terapeuta utiliza también su palma de la mano y los Lao Gong para hacer penetrar su propio Qi en una zona u órgano del paciente sin tocarlo, es parecido al Reiki, con la salvedad de que la energía que se utiliza es la del terapeuta.
En la práctica clínica y como complemento a la acupuntura, se utiliza el Qigong Externo (Wai Qi), para tonificar los meridianos u órganos afectados y ayudar a dispersar los factores patógenos. Los resultados son más beneficiosos para el paciente. También se puede ayudar al paciente con ejercicios específicos de Qigong Terapéutico interno, aunque lo óptimo seria que practicara Qigong con un especialista.